Autor: lauticarnaval

La convivencia no es una declaración. Es un hecho.

Un hecho que construimos cada vez que generamos un espacio donde distintas voces pueden encontrarse sin necesidad de parecerse.

Dentro del judaísmo convivimos con miradas, prácticas, historias y formas de pertenencia muy diversas: cultura, tradición, historia, espiritualidad, identidad o experiencia familiar. Esa diversidad no debilita nuestra comunidad. La vuelve más rica, más compleja y también más desafiante.

Desde Limud hemos construido una plataforma de cultura judía para crear espacios donde todas esas voces puedan tener lugar, encontrarse y producir algo nuevo a través de propuestas masivas, abiertas y convocantes, capaces de reunir a miles de personas alrededor de la cultura judía.

Rosh Hashaná Urbano es una de las expresiones más visibles de esa convicción. Una celebración que ocupa el espacio público, donde cada conversación, cada experiencia, cada exposición, cada olor, sabor y color forman parte del verdadero valor de nuestra cultura y de la continuidad judía.

Buenos Aires tiene el privilegio de ser una de las pocas ciudades del mundo donde podemos celebrar públicamente nuestra identidad judía. Y debemos vivirlo con orgullo.

Todo esto permite construir comunidad hoy pero, sobre todo, generar las condiciones para que haya comunidad mañana.

Al comenzar 5787, el desafío es todavía mayor. En un tiempo de fragmentación y posiciones cada vez más rígidas, y en un mundo en el que tenemos el privilegio de celebrar nuestro judaísmo urbano, de a pie, necesitamos poner en valor los espacios capaces de reunir nuestras diferencias sin borrarlas.

Al comenzar 5787, deseo que podamos construir una comunidad menos preocupada por definir quién pertenece y más comprometida con generar razones para querer pertenecer.

Quizás allí esté una de las claves para construir futuro juntos.

Shaná Tová Umetuká.

El año 2026 nos encuentra frente a un escenario paradójico. Si bien la cresta de la ola de antisemitismo que siguió al 7 de octubre de 2023 parece haber disminuido en algunos ámbitos, el problema está lejos de haberse superado.

Por el contrario, el piso de antisemitismo socialmente aceptado es hoy considerablemente más alto que antes. Lo vemos en presidentes de la región, como Gustavo Petro, que se permiten expresiones antisemitas que hasta hace pocos años hubieran sido impensables, y en universidades latinoamericanas que reproducen algunas de las peores conductas antisemitas observadas en sus pares de América del Norte. Son solo dos ejemplos, entre muchos otros, de hasta dónde se ha corrido el límite de lo socialmente tolerable.

En este contexto, la lucha contra el antisemitismo no puede limitarse a reaccionar frente a los episodios más visibles. Es necesario fortalecer las políticas públicas e involucrar a los Estados y a las sociedades en una tarea que durante demasiado tiempo fue considerada un asunto exclusivo de las comunidades judías.

Por eso, la presidencia argentina de la Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto (IHRA, por sus siglas en inglés) constituye un hito para nuestro país y para toda América Latina.

La IHRA es un organismo intergubernamental que reúne a representantes de sus países miembros y a expertos para trabajar en pos de la memoria y la educación sobre el Holocausto y el genocidio de los Roma.

Lo particular de esta organización es que no se trata de una institución judía. Los gobiernos que la integran, todos ellos democráticos, entienden que la memoria del Holocausto, la prevención del antisemitismo y la defensa de la convivencia no son responsabilidades de las comunidades judías, sino de cada sociedad y de la comunidad internacional en su conjunto.

Argentina participa ininterrumpidamente de la IHRA desde 2002 y es miembro pleno desde 2006. Es, además, el único país latinoamericano con esta condición. A lo largo de 24 años y bajo gobiernos de distintos signos políticos, el país mantuvo su compromiso con la organización y su misión, consolidando una política de Estado. En el actual contexto de polarización política, esta continuidad adquiere un valor aún mayor.

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Hay experiencias que no se pueden explicar completamente con palabras. Se viven, quedan grabadas y, con el paso de los años, regresan a la memoria con una fuerza particular. Esta es la historia de una de ellas.

1. El ascenso
Nos encontrábamos en el Kibutz Ein Jarod, en el Emek Izreel, visitando a la legendaria tía Iehudit, pionera de la época jalutziana. Escuchábamos fascinados los intensos relatos de “aquellos días”, cuando se trabajaba de sol a sol en la desecación de pantanos, luchando al mismo tiempo contra el mosquito del paludismo y los ataques de los árabes de las aldeas cercanas. Eran tiempos de espíritus solidarios y de una visión histórica sin par. Mientras se desarrollaban sin pausa todas aquellas historias, un aroma penetrante envolvía nuestros sentidos. Afuera, las plantaciones de naranjas y pomelos; adentro, una mesa servida con toda clase de manjares y frutas nos provocaba vértigos de satisfacción por la exuberancia, producto del trabajo denodado de “aquellos días”. Justo a la hora convenida se presentó Efraim, el “Rey del Galil”, con su flamante Escort para conducirnos a la mística ciudad de Tzfat, una de las cuatro ciudades judías sagradas del pueblo de Israel: Hebrón, Jerusalén, Tiberíades y Tzfat.

Debíamos apresurarnos, pues estábamos en Erev Iom Kipur y, en pocas horas más, teníamos previsto asistir a la ceremonia de Kol Nidré. Apenas el automóvil comenzó a trepar por las escarpadas montañas del Galil Haelión, empezamos a percibir una cadena de sensaciones peculiares que, de a poco, fue invadiendo todo nuestro ser.

Allá, en lo alto, como una lograda Torre de Babel, apareció en su mágico esplendor la bella ciudad de Tzfat, sobresaliendo entre las nubes que la rodeaban, como desgajada de la realidad terrestre que recién habíamos dejado atrás. Así comenzaron los momentos espirituales más profundos de toda nuestra vida, que terminaron marcando nuestro destino en forma decisiva. Nos preparamos con bastante anticipación a la caída del sol, pues queríamos recorrer algunas de las históricas y muy conocidas sinagogas de Tzfat.

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Hay momentos en los que hacer periodismo deja de ser simplemente contar lo que sucede. Hay momentos en los que uno siente que tiene que estar ahí. Este año volví a Israel. Y volví distinto.
No solamente porque Israel está atravesando uno de los momentos más difíciles de su historia. También porque caminar por sus calles, hablar con su gente, visitar lugares marcados por el dolor y escuchar historias que todavía buscan respuestas me hizo volver a pensar en algo que muchas veces damos por sentado: qué significa ser parte del pueblo judío.

Durante estos días conocí personas que perdieron hijos, padres, hermanos y amigos. Escuché historias de soldados, de familias, de sobrevivientes y de personas que decidieron transformar el dolor en acción.

Estuve frente a fotografías de jóvenes que tenían toda una vida por delante. Escuché los últimos mensajes de alguien que ya no está. Entré en una casa convertida en museo para que una hija no muera dos veces. Y también vi algo que resulta difícil explicar con palabras: la vida sigue. Israel sigue.

Los chicos siguen yendo a la escuela. Las familias siguen caminando. Las mesas siguen preparándose. Se siguen celebrando cumpleaños. Se siguen haciendo planes. Se sigue soñando.
No porque se haya olvidado el dolor. Todo lo contrario. Se sigue viviendo a pesar del dolor. Y quizás eso sea una de las formas más profundas de resistencia.

Este Rosh Hashaná nos encuentra, una vez más, con demasiadas preguntas y pocas respuestas.
Nos encuentra con una guerra que todavía no terminó, con familias que siguen esperando a sus seres queridos, con comunidades judías de todo el mundo enfrentando un antisemitismo que ya no se esconde y con una sociedad israelí que todavía intenta reconstruirse después de aquel 7 de octubre que cambió para siempre nuestra historia reciente.

También nos encuentra divididos. Y eso debería preocuparnos. Porque podemos pensar diferente. Podemos discutir. Podemos tener posiciones distintas sobre Israel, sobre su gobierno, sobre la guerra y sobre el futuro. Pero hay algo que no deberíamos perder nunca: la conciencia de que somos un mismo pueblo. Un pueblo diverso, complejo, contradictorio y apasionado. Pero un pueblo.

Desde Vis á Vis intentamos hacer nuestro trabajo en ese contexto: informar, preguntar, incomodar cuando corresponde, denunciar el

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Rosh Hashaná nos enfrenta al paso del tiempo. Al paso de los años.
En el final de los días de Moisés, el maestro recuerda lo que trae los años. Las luces y las sombras que trae el tiempo.
Tiempos de Brajá y tiempos de tormenta. De sol y de lluvias. De caídas y de alegrías. Comienza con una hermosa lista de bendiciones que nos trae la vida y los años.

Nos habla de la tierra buena, de campos verdes y amaneceres infinitos.
Pero también nos recuerda que los años traen días oscuros. Y esos días, tapan la luz de todos los demás. Tiempos en que nos cuesta ver, nos cuesta seguir, nos cuesta vivir.

Sobre el final de esas palabras, el eterno maestro nos trae algo que es quizá el peor de todos los males:
“LO TAAMIN BEJAIEJA: No creer en tu propia vida”.

No creer en nuestra propia vida implica perder la noción del sentido, del para qué.
Muchas veces nos llenamos la agenda, nos cargamos de compromisos, nos perdemos en el celular o nos escondemos acumulando cosas materiales, sólo para no enfrentar la crisis espiritual de este tiempo: si acaso creemos en nuestra vida.
Si somos quienes queremos ser. Si nos sabemos genuinos, verdaderos.
Si acaso tiene sentido nuestra existencia.

Quisiera compartirles esta noche lo que enseña sobre esto el más grande experto en la búsqueda de sentido, Viktor Frankl.
Frankl dice que tres cosas le pueden entregar sentido a la vida:
UNA MISIÓN, el AMOR y el SUFRIMIENTO.

1 – MISION – Encontramos sentido cuando descubrimos una misión.
Una misión es entregarte a algo que es más grande que vos.
En 1897 se reunieron 200 delegados judíos de todo el mundo convocados por un sueño. Fue el 1er Congreso Sionista en Basilea fundado por Theodoro Herzl. Lo hicieron porque creían en algo. Porque estaban convencidos que podían cambiar sus vidas.

Vivían en condiciones miserables, inimaginables para nosotros. De persecución, exilio, discriminación, segregación, desamparo, pogromos y hambre. Pero sentían y creían que cambiarían el mundo. Y lo hicieron. Sintieron que ellos eran una causa.

Cuando terminó el congreso, Herzl escribió en su diario que en 50 años el Estado de Israel que estaban soñando en ese Congreso sería real. 50 años y 6 meses después Ben Gurión declaraba la Independencia. Fue gracias a que

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